儀式、表演與量子療癒之三問

一、請老師來談儀式對現代人生活的重要性

要談儀式的重要性之前，先要重新來釐清一下甚麼叫「儀式」，我想，除了一般大眾認為儀式是一種宗教或者傳統象徵意義的總稱之外，我們拉到身心靈的總體層次來看，任何的儀式都是一座橋，祂在兩兩不同的界域間，扮演一個過渡和溝通的角色，譬如說，開學典禮、婚禮等一些婚喪喜慶的民間儀式。而在宗教的層級上，這座橋，過渡的就是屬於我們眼睛看不見的靈性層面義或稱之為潛意識的層面，是屬於神聖的；從量子科學的層面來看，儀式，其實是在顯化量子糾纏的過程和結果，我們祈禱、求神、拜佛，投射我們的心念，去共振隱秩序層級 (隱纏序) 中相似的創造形，讓心中的想望和意念在現實生活中顯化出來，這是很典型的因為量子糾纏所形成的量子共振結果。

21世紀，人類的意識已經從身體物質觀的世紀，進入到「揭示心靈實相」的心世紀，人類心智的活動，已經超越三次元的物質觀，現在的生活然看似極為混亂和失序，但其實卻蘊含著許多的徵兆、啟示、覺醒、朝向靈性境​​界演化，這是一個心靈科學的世代，神聖儀式，就是將靈性境界的量子信息與宇宙能量共振到我們的生活之中的一個很重要的管道。

二、請問老師個人是否有在生活中建立自己的儀式

      我在東方設計學院表演藝術學程專職任教，同時也是臨床催眠治療師，我的生活大部分都離不開創作和表演，表演本身就是一個儀式化的過程，從訓練到演出，每一個環節都在追求的是一種「天人合一」的神聖同在感。我進排練場，不論視導戲還是排戲，一定會利用一套儀式性的功法，將自己的身心靈調整到一個特殊頻率的振動狀態，那是一種「敞開」，一種隨時接收宇宙量子信息共振的狀態，這就像奧修說的「臣服」，而我喜歡說，「把自己交出去」；其實創作的狀態也是，你必須透過各種方式把自己交給老天，交給宇宙諸神，交給音樂、戲劇、文字等等屬於藝術的集體潛意識場域；我記得我在替台灣知名舞團【水影舞集】在世界各大藝術節展演的一齣舞劇【東方，在時間軸上位移的女人】所撰寫的3000多字的長詩時，就是一口氣寫了好幾個小時的神漾狀態，那時候執筆的人與其說是我，倒不如說是一個存在神聖境域的宇宙大我，祂是我的潛意識，也可能是幾個世代的女人的集體潛意識，我把自己交出去，然後和那個場域的量子信息產生共振，於是這首長詩，便在一個很巧妙的狀態下完成了。

        我篤信西藏密宗，也做了不少的宗教音樂，17世大寶法王的第一張音樂專輯，我除了曾參與創作編曲，也在專輯中念誦了大寶法王詩偈的中文版，那是一個很殊勝的經驗；因此，我在創作和排練都有一套源自於密宗的特殊結界方式，來隔絕一些不好的振動頻率，同時也為自己開啟更敞開的靈性通道，也許，也正因為這個習慣，所以後來在發展這個具有高度儀式性的【張之愷量子療癒劇場】時，就特別覺得熟悉與順暢，我們都在冥冥中接受許多巧合與意外的安排。冥冥中就是潛意識的運作，是宇宙大我的集體共振，而意外，只不過是意識之外，它終究是在冥冥中被安排著，我們的意識和潛意識之間，存在著一種動態性的對話空間，那就像是量子科學家口中說的，不斷地投射和注入的顯化過程。

        人不能勝天，也不可能勝天；我的老師呂應鐘教授說，人不要勝天，要敬天，敬就是臣服，就是敞開，就是學會把自己交出去，我生活中的各種儀式，所要做的都是這麼一件事，人不要太自狂，你意識中所理解的那個「意志力」，有時候很可能是你和神性大我和諧共振的最大障礙，那可能是一種頑固，一種不肯妥協的執著，更可能是造成你身心失衡的最主要的原因，我們身體百分之九十的病，都是從這個「心」的執著而來的啊！

三、老師目前在做的量子療癒劇場與神聖儀式之間是否有所關聯？

一般說來，儀式需要一個特定的時間與空間，在這個特殊的時空中，凝聚眾人的共念 (集體共振)，來捲動宇宙萬有能場的量子信息，這個過程，打破了現有的物質制約，以致有很多人覺得很不可思議。其實，說穿了儀式，就是利用一些特定的儀軌，讓我們個體可以和集體潛意識產生某種程度的對話，甚至可以共振出振幅更強的能量。

戲劇源自於祭典和遊戲，而祭典就是一種神聖化的儀式，這個過程也是將參與祭典的個體意識，透過儀式性的表演來達到集體神聖化的結果，因此劇場存在的其中一個重要目的，就是要透過表演儀式，將物質 (意識) 和靈性 (潛意識) 連結起來。事實上，所有的表演，幾乎都強調著表演者，必須具備深度的放鬆狀態以及高度的專注能力 (這和資深的修行者或祭師的狀態一樣)，而這兩者恰恰是潛意識與意識做主導交換時很重要的條件，因此，在我的量子療癒劇場中，表演者必須就像一個修行者、一個祭典的祭師、一個具有高度覺察能力的通靈者，他們的任務就是要成為靈性能量與一般大眾相互連結的溝通管道，因此他們不但要接受一整套特別的肢體訓練，也要具備完整的身心靈知識和深刻的靈性體驗，我稱之為這套表演訓練方法體系為「零點能流動肢體」，訓練中，他們往往光走路就要走一、兩個小時以上。

量子療癒劇場，是透過總體環境劇場及儀式性劇場的互動特性，將不同感官，營構出豐富的視覺或音樂意象，讓我們的意識和潛意識進行深度的對話，相互共振出一個完整的能量圈，進而啟動我們強大的自我療癒能力，並產生高度而集中的集體共振能量，淨化與修復，最後完成與宇宙大我的高度連結；換句話說，量子療癒劇場就是企圖利用量子科學中的量子糾纏、觀察者效應以及非定域性的理論為發展基礎，再透過嚴格訓練後的表演者及劇場裡各種儀式化的感官元素，來構建出一個具有能量的空間（energy space），而這個能量的空間可以使觀眾和自己深層的內在（一個具有全知能力的潛意識）重新產生良好的連結。我們都知道，一個治療者或者有效的治療環境，會散發一種可以和我們共振的頻率，這是一種可以解決「問題」或「阻礙」的共振頻率。

此次【零點場2—看見未知的創傷】作品的療癒主題，將聚焦在揭開我們成長過程中的「創傷印記」。以量子力學的觀點來說，一切的印記皆銘印存在宇宙萬有的零點場中，我們藉由心智作用的反覆共振而顯化，而「創傷」來自於早期需要不被滿足時，而形成日後能量流動的斷裂與阻塞，它同時是某種業力印記，但也同時是上帝給人類的禮物；每一個人透過各種創傷，得以體驗著不同的人生發展，直視它，你會發現一切的創傷都是為每一個生命個體量身訂做的，重點是我們要透過這些創傷印記去理解藏於其後的主題與脈絡，然後才有機會學習如何超越它，並重新回歸到順暢的能量流動狀態，因此否認創傷反而會消耗更多的能量。

【零點場2—看見未知的創傷】依然秉持著總體環境劇場及儀式性劇場的互動特性，讓觀眾從前台進場時，便能感受到一連串精心的互動設計，例如：每個觀眾都可抽取當日的脈輪能量絲帶、前台人員將依照每個觀眾所抽取的能量絲帶，引導觀眾進入適合的觀賞區，使其在整個觀賞演出過程中，充分獲得該脈輪的能量補充，同時也會抽取「創傷印記關鍵詞」，以幫助觀眾在聆賞的過程中，釋放內在的負面能量及進行深層自我覺察、同時還有許願卡、許願池及能量金字塔的設計，這次的演出，我們將增加觀眾出場時的驗證小語，讓觀眾回去後，可以持續地進行自我清理與能量共振。

演出內容將分成六場：

1.            時間的甬道—回溯曾經

2.            穿行宇宙—綣動潛意識信息 (零點場能)

3.            凝結印記—形象自我下的隱動情緒

4.            透視創傷—解構三次元意識的桎梏

5.            與靈魂和解—與高我相遇

6.            平靜與昇華—回歸本體自性

     整場演出，除了經過「零點場流動肢體」訓練後的表演者，以充滿能量與美感的肢體，結合了聲音及轉化的療癒音樂來呈現張力十足的能量共振外，這次還特別邀請了活躍於兩岸的知名靈性導師Rafeeka，帶來了具有強大淨化能量的「蘇菲旋轉」以及意象式的薩滿儀式與靈性吟唱，除了增添演出的詩意象徵美感外，更加強深化了集體療癒的神秘力量。

張之愷 簡介

台灣跨界藝術創作者、表演者及身心靈療癒工作者，目前任教於東方設計學院表演藝術學位學程，擁有電子計算機科學學士、戲劇碩士及整合自然醫學博士等學位，身兼多項專業，經年累月從不同的科際視域中凝鍊出了一種新型態的整合方式。在2010年、2014年與風潮唱片合作，以量子能量療癒及潛意識療法的研究出發，創作發行了《元氣好眠》及《氣血養生》等兩套原創療癒音樂，廣泛地被應用在臨床療癒的個案中。近年來，則發展出一套能透過「流動肢體」來啟動宇宙零點場能量與量子信息的表演訓練系統，將表演訓練和身心靈療癒相互結合，更積極將音樂、表演藝術與療癒理論整合發展為一個可以具體演出的【張之愷量子療癒劇場】， 讓觀眾更直接地與量子信息及零點場能量共振，達到深層的自我覺察與身心療癒的能量平衡狀態。

認證：WONM整合自然醫學博士 / IHNMA臨床催眠治療師 / 中國高級針灸師 / 二級健康管理師及職業講師

現任：張之愷量子療癒劇場與意象療癒音樂研究室 主持人 / 中華身心靈國際公益服務協會副理事長 / 東方設計學院表演藝術學位學程專任助理教授 / UCM辰宇音樂 唱片製作人及創作編曲 / 錄奇劇團 藝術總監及駐團編導